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經文︰
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釋經： 詩篇七十五篇是一首團體感恩詩；詩人從集體形式的感恩(1 節)、頌揚神對世界的統治和在所定的時間內施行審判(2-8 節)，導致個人表達對神的歌頌(9-10 節)。詩歌的首和尾(1、9)提供了一個框架，開始時是集體的感恩，結束時是個人的讚美，而其中的內容是述說神的作為和祂在所定的時間必施行審判。 這首團體感恩詩與舊約哈拿之歌(撒上二 1-10)和新約馬利亞的〈尊主頌〉(路一 46-53)有類似之處。第七節的「惟有神斷定，他使這人降卑，使那人升高」這句話與哈拿之歌的「耶和華……使人降卑，也使人升高。他從灰塵裏抬舉貧寒人……」(撒上二 7-8)和馬利亞〈尊主頌〉的「他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高」(路二 52)十分相近。此外，編輯將這首詩置放於第七十四篇之後，或許是要回應詩人向神說：「神啊，求你起來為自己辯護！求你記念愚頑人怎樣終日辱罵你。不要忘記你敵人的喧鬧，就是那時常上升、起來對抗你之人的喧嘩。」(七十四 22-23)詩人鼓勵那些被敵人征服和欺壓的子民，要認識到敵人只是暫時得勝，神最終的審判將必按祂所定的日子來到(2 節)。 這首詩的歷史背景可能是在希西家作王，被亞述王西拿基立侵略的時期(賽 36-37 章)。西拿基立囂張跋扈、恃勢凌人，更以使者來嘲諷以色列信奉的耶和華。希西家處於劣勢，不得不俯首稱臣，掏空國庫，屈辱賠款。可是，西拿基立的勝利只是暫時的。神在所定的時候，使亞述十八萬五千軍隊一夜消失，西拿基立隨後也被兒子所弒，撒手塵寰(王下十九 35-37)。然而，耶城仍有另一次被侵略攻陷，那就是巴比倫王尼布甲尼撒王，將猶大國的子民擄走。但尼布甲尼撒王狂妄自大時，卻學到了他的教訓，厄運忽然臨到，神使他「與野地的走獸同住，吃草如牛」(但四 25、32-33)。這些事件為了叫神的子民和世人知道「至高者在人的國中掌權，要將國賜給誰就賜給誰，並且立極卑微的人執掌國權。」 (但四 17a、25、32) 簡言之，神仍然掌權，祂向詩人宣告說：「我選定了日期，必按正直施行審判。」(2 節)正因如此，詩人因著神行了奇妙的事來稱謝祂。詩人的感恩是由回憶神的作為開始，而回憶是從複述、不斷重新講述神曾行的大事而來；英文譯本譯作「我們重述你的奇妙作為」(We “recount“ your wondrous deeds)(ESV)(RSV)。神曾行大事，顯出祂仍然是與子民同在。故《新譯本》將「你的名臨近」譯作「因為你接近人。」 神先肯定最終必有審判(2、3 節)，隨後便提出警告(4、5節)。祂警告那些狂傲及兇惡的「不要舉角」(4b 節)，也不要「挺著頸項說話」(5 節)。「角」是能力的比喻；「不要舉角」有警告狂傲人不要橫行霸道、唯我獨尊、恃勢淩人。「挺著頸項說話」就像一頭頑梗悖逆的動物，不受控制、不被馴服，以大言不慚的姿態無視神和祂的誡命。《現代譯本》簡譯作「我叫驕傲的人不要狂妄；我叫邪惡的人不要傲慢；我叫他們不要誇張，不要再狂妄自大。」(4-5 節)。 隨後，詩人指出神的警告基於幾個原因。第六、七及八節的希伯來原文均以「因為」(ki) (英文：“For”)這個詞作開始，但不是所有中文及英文譯本將它譯出來。第六節有譯作「因為」(《和合本》《呂振中譯本》)或「的確」《思高譯本》；第七節譯作「惟有」(《和合本》《和修本》)或「因為惟獨」《思高譯本》；第八節則只有《新譯本》譯作「原來耶和華手裏的杯」。簡言之，神的審判是普世性的，不受地區限制的，因為祂的統治「非從東，非從西，也非從南而來」(6 節)；人的升高與降卑全掌控於神手中，一切均由神斷定(7 節)。「杯」可以是好的，如福杯滿溢(詩二十三 5)、救恩的杯(詩一一六 1)，或不好的，如憤怒的杯(啟十四 10)及苦杯(俄一 6)等。狂傲的人貪婪地喝，「直到喝盡它的渣滓」(8b 節)，因此，喝到酩酊大醉，最終是自食其果。 思想： 詩人從神曾行過的奇妙作為產生信心，深信審判最終臨到。這不是按詩人的時間，而是按神的時間，故詩人只有憑信心遙望將來最終的結局。 讓我們用〈In His Time〉這首歌回憶及複述今天的信息，也用此歌作為這個月靈修的總結。無論你我的生命是在哪一個季節，神所定的時間是最美好的。 (詩歌可於 Youtube 搜尋「In His Time/按祂時候」或「在主裏的時刻」) |
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👉華基「靈修習慣運動」2025.08
